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纳西族“热美蹉”文化传承的教育人类学研究--基于丽江市古城区大东乡的调查 |
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论文目录 |
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摘要 | 第1-6页 | Abstract | 第6-12页 | 绪论 | 第12-29页 | 一、 问题的提出 | 第12-14页 | (一) 对非物质文化遗产的关注 | 第12页 | (二) 对丧葬歌舞的重新认识 | 第12-13页 | (三) 对现代教育的反思 | 第13-14页 | 二、 文献综述 | 第14-22页 | (一) 关于“热美蹉”的研究 | 第14-16页 | (二) 有关丧葬歌舞的研究 | 第16-17页 | (三) 有关文化传承的研究 | 第17-21页 | (四) 文化传承与教育人类学的探索研究 | 第21页 | (五) 现有研究的特点和趋势 | 第21-22页 | 三、 研究目的及意义 | 第22-24页 | (一) 研究目的 | 第22-23页 | (二) 研究意义 | 第23-24页 | 四、 研究理论 | 第24-27页 | (一) 结构功能主义理论 | 第24-25页 | (二) 集体记忆理论 | 第25-26页 | (三) 需求层次理论 | 第26-27页 | 五、 研究方法 | 第27-29页 | (一) 文献法 | 第27页 | (二) 田野调查法 | 第27-29页 | 第一章 “热美蹉”文化的生态系统及文化本体 | 第29-46页 | 一、 “热美蹉”的文化生态系统 | 第29-36页 | (一) “热美蹉”生成的自然环境 | 第29-31页 | (二) “热美蹉”生成的社会环境 | 第31-33页 | (三) “热美蹉”生成的文化心理背景 | 第33-36页 | 二、 “热美蹉”的生成历史 | 第36-46页 | (一) “热美蹉”的起源 | 第36-39页 | (二) “热美蹉”的表演形式 | 第39-44页 | (三) “热美蹉”的文化要素 | 第44-46页 | 第二章 “热美蹉”文化的教育内涵及功能 | 第46-60页 | 一、 “热美蹉”的教育内涵 | 第46-54页 | (一) 教育主体 | 第47-48页 | (二) 教育内容 | 第48-50页 | (三) 教育场 | 第50-54页 | 二、 “热美蹉”的教育功能 | 第54-60页 | (一) 个体素质发展功能 | 第54-57页 | (二) 家庭和谐教育功能 | 第57-58页 | (三) 社会群体维系功能 | 第58-60页 | 第三章 “热美蹉”的传承现状调查 | 第60-87页 | 一、 大东乡概况 | 第60-62页 | 二、 丽江市古城区大东乡的个案传承 | 第62-76页 | (一) 仪式习得 | 第63-66页 | (二) 家庭传承 | 第66-70页 | (三) 学校传承 | 第70-73页 | (四) 社会传承 | 第73-76页 | 三、 “热美蹉”传承现状 | 第76-87页 | (一) “热美蹉”传承过程中取得的经验 | 第77-79页 | (二) “热美蹉”传承困境 | 第79-87页 | 第四章 “热美蹉”的教育传承思考 | 第87-105页 | 一、 “热美蹉”文化传承与教育选择 | 第87-90页 | (一) 文化传承是文化生产和再生产的过程 | 第87-88页 | (二) 文化传承是满足人的需要的过程 | 第88-89页 | (三) 文化传承与教育的互动关系 | 第89-90页 | 二、 教育人类学视角下的“热美蹉”教育传承途径思考 | 第90-105页 | (一) 重视个体传承的根基作用 | 第90-92页 | (二) 学校教育对本土知识的应然选择 | 第92-97页 | (三) 加强校外教育阵地的功能 | 第97-103页 | (四) 打破场域划分,实施完整传承 | 第103-105页 | 结语 | 第105-108页 | 参考文献 | 第108-112页 | 附录 | 第112-125页 | 附录 A 访谈提纲 | 第112-115页 | 附录 B 考察方案 | 第115-117页 | 附录 C 田野调查部分照片 | 第117-125页 | 在学期间发表的学术成果及获奖情况 | 第125-126页 | 后记 | 第126-127页 |
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