中文摘要 | 第1-3页 |
英文摘要 | 第3-4页 |
正文目录 | 第4-7页 |
附图目录 | 第7-8页 |
正文: | 第8页 |
1 引言:文献、研究现状与方法 | 第8-15页 |
1.1 文献与研究现状 | 第8-11页 |
1.2 选题的勘定与意义 | 第11-12页 |
1.3 儒家思想特质与研究方法 | 第12-15页 |
2 综论:儒学对中国画学的规范与影响 | 第15-22页 |
2.1 作为社会指导思想的儒学 | 第15-17页 |
2.2 画论与儒家思想的一致性 | 第17-18页 |
2.3 画家“儒学化”现象 | 第18-20页 |
2.4 功能观与绘画的中心论题 | 第20-22页 |
3 教化功能论的儒学色彩与其理论发展 | 第22-36页 |
3.1 儒家文艺观与教化功能论的提出及其理论发展 | 第22-33页 |
3.1.1 绘画教化论的提出 | 第22-29页 |
3.1.2 绘画功能论的自觉总结期:六朝至唐 | 第29-30页 |
3.1.3 功能论发展的盛期:两宋 | 第30-32页 |
3.1.4 教化功能论的延续与衰微:元明清 | 第32-33页 |
3.2 教化功能论的儒学色彩 | 第33-36页 |
4 教化功能论的基本理论 | 第36-62页 |
4.1 教化功能论的立足点 | 第36-38页 |
4.2 教化功能观的基本要求 | 第38-45页 |
4.3 绘画的教化作用 | 第45-54页 |
4.3.1 对帝王的规鉴讽谏作用 | 第45-47页 |
4.3.2 对属僚功臣的“旌表” | 第47-49页 |
4.3.3 对臣民百姓“劝善戒恶”的教化作用 | 第49-51页 |
4.3.4 满足皇室重大政治活动和日常生活需要的“存形纪盛”作用 | 第51页 |
4.3.5 补益儒家礼乐典籍之缺轶的“图史”作用 | 第51-52页 |
4.3.6 山水与花鸟:人格象征与譬喻的“比德”价值 | 第52-54页 |
4.4 古代画学家对绘画功能的工具性论证与先验性论证 | 第54-62页 |
5 教化功能的实现与儒家的人品要求 | 第62-86页 |
5.1 绘画功能的实现与其人品根据 | 第62-68页 |
5.1.1 士大夫成为绘画载道功能的实现主体 | 第62-64页 |
5.1.2 内圣外王:儒家文化的两翼和绘画双重功能的统一 | 第64-65页 |
5.1.3 儒家的载道传义功能与画家的人品 | 第65-67页 |
5.1.4 画家的人品与绘画作品的伦理性解读 | 第67-68页 |
5.2 教化功能观的人品要求 | 第68-72页 |
5.3 读书以明理,务学以开性:人品修为的根本途径 | 第72-75页 |
5.4 人品论的文人画取向与儒家的文艺功能观 | 第75-86页 |
5.4.1 文人画论中的人品论 | 第76-80页 |
5.4.2 人品论对文人画立意传达方式的功能转换 | 第80-86页 |
6 宫廷美术与绘画政教作用的实现 | 第86-110页 |
6.1 宫廷绘画是实现绘画政教作用的主体 | 第86-94页 |
6.1.1 宫廷绘画的发展演变 | 第86-89页 |
6.1.2 画院的设立是儒家文明的制度化表现 | 第89-92页 |
6.1.3 宫廷美术是实现绘画政教功能的主体 | 第92-94页 |
6.2 宫廷绘画的基本特征 | 第94-99页 |
6.2.1 宫廷画风的形成 | 第94-95页 |
6.2.2 宫廷绘画的基本特征 | 第95-99页 |
6.2.2.1 以写实为基础,由形似求神似的技术追求 | 第95-97页 |
6.2.2.2 格法严谨,工整妍丽 | 第97-98页 |
6.2.2.3 经营位置,精构巧思 | 第98-99页 |
6.3 宫廷绘画在实现其社会作用上的复杂性 | 第99-101页 |
6.4 宫廷绘画的文人画化倾向与中国古代儒、士、官、贵族的合一 | 第101-105页 |
6.5 宫廷绘画的命题性和艺术质量问题 | 第105-110页 |
7 教化功能观与文人画的自娱功能论 | 第110-125页 |
7.1 文人画的自娱观与儒家正统教化观的背离 | 第111-117页 |
7.2 文人画论与教化功能论在儒学根据和逻辑思理上的共通性 | 第117-122页 |
7.2.1 文人画自娱养心论的儒学根据 | 第117-119页 |
7.2.2 文人画“自娱内养”说与儒家论理逻辑 | 第119-122页 |
7.3 游移于儒家事功责任和精神陶养之间的画家与士人生活型态的多样性 | 第122-125页 |
8 中国画的观念性图式与儒家伦理观念的表达 | 第125-179页 |
8.1 画赞样式与伦理功能的发挥 | 第125-155页 |
8.1.1 作为一种现象存在的画像赞样式 | 第125-132页 |
8.1.1.1 画像赞样式的出现 | 第125-128页 |
8.1.1.2 画像赞样式的存在价值 | 第128-131页 |
8.1.1.3 作为现象的画像赞样式 | 第131-132页 |
8.1.2 圣贤像赞式的伦理功能及其造像法则 | 第132-137页 |
8.1.2.1 圣贤像赞式的造像法则 | 第132-134页 |
8.1.2.2 圣贤像赞式与文人肖像画的功能表现之不同 | 第134-137页 |
8.1.3 画像赞式的衍化:“故事画像赞”及其伦理功能 | 第137-148页 |
8.1.3.1 造像立意:“历史时空”与“画面时空”的平衡 | 第138-142页 |
8.1.3.2 画像赞造形的类型化和儒家伦理纲常的整一化 | 第142-148页 |
8.1.4 史传赞文的补图作用:不可或缺的一环 | 第148-155页 |
8.1.4.1 类型化下图像表意功能的无力 | 第148-149页 |
8.1.4.2 传赞、图画,观众三者的交互作用 | 第149-151页 |
8.1.4.3 图像赏悦价值的旁溢和经史传赞的平衡作用 | 第151-155页 |
8.2 花鸟图式的伦理性链结 | 第155-167页 |
8.2.1 花鸟画的教化题材类别 | 第155-158页 |
8.2.1.1 象征性的规谏花鸟画 | 第156页 |
8.2.1.2 祥瑞颂德的花鸟图式 | 第156-157页 |
8.2.1.3 草木“比德”的花鸟样式 | 第157-158页 |
8.2.2 花鸟画样式的演变与儒家文艺思想特质 | 第158-160页 |
8.2.3 花鸟画功能传达的程式化链结 | 第160-167页 |
8.2.3.1 花鸟世界的自然秩序与画家图式链结的主观性 | 第160-161页 |
8.2.3.2 《松鹤图》与图式链结的三种隐喻赋予方式 | 第161-164页 |
8.2.3.3 鹤鸣九天——花鸟图式的谲谏价值 | 第164-167页 |
8.3 山水画图式的伦理价值 | 第167-179页 |
8.3.1 山水画的三种图式表现 | 第167-169页 |
8.3.2 三种山水画图式的儒家根据 | 第169-175页 |
8.3.2.1 天境山水”中的儒家社会伦理秩序的投射 | 第169-171页 |
8.3.2.2 “人境山水”:治平理想的表达和德性陶养 | 第171-173页 |
8.3.2.3 “心境山水”:文人自我的膨胀与抒泄 | 第173-175页 |
8.3.3 儒家正宗、画坛“正脉”与“四王”的审美理想 | 第175-179页 |
结语 | 第179-181页 |
致谢 | 第181-182页 |
主要参考文献 | 第182-188页 |
关键词索引 | 第188页 |