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从西方儒学研究的新趋向前瞻二十一世纪的儒学
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当我们讨论儒学时，或许还难免不自觉地仅以之为一种中国的本土文化。但事实上，至少自宋明以来，儒学便已扩展成为东亚经验的一种了。而如今随着科技发展所带来的全球一体化，儒学更是开始进入西方的直接经验领域。因此，在了解西方儒学研究的基础上前瞻二十一世纪的儒学，是一个很有意义的问题。
一
西方对儒学的正式研究，最早属于汉学（Sinology）的范畴。但这种Sinology的范围相当广泛，决不仅限于儒学，与中国有关的各种文化现象，几乎均是其研究领域。并且，和埃及学（Egyptology）相似，Sinology一个最重要的特点就是将研究对象视为已死的文化。该文化已然静态地被封存于历史之中，不再作为一种鲜活的传统可被经验。汉学研究或许可以称之为“古董研究”，汉学家也类似于古董收藏或鉴赏家。尽管不乏对中国文化情有独钟者，但许多汉学家对中国文化的兴趣只是出于一种对“异类”（the other）的猎奇心理，他们并不关心中国文化当下的现实生命。
西方传统的汉学研究，显然与殖民主义有关。因此，随着全球反殖民主义的兴起、世界格局的变化，战后西方汉学研究的重心不仅从欧洲移到了美国，其性质与内容也随之而变。目前，Sinology一词至少在美国已渐呈被弃不用之势，取而代之的是Chinese Studies。而Chinese Studies从五十年代至今，其内容也在不断丰富。约略而言，五、六十年代，Chinese Studies主要以费正清（Fairbank）和芮沃寿（Arthur Wright）所主持的研究为代表。较之传统的汉学研究，这种研究有两个特点：一，对儒学研究在时段上的侧重由古代转换到近现代；二，不再将儒学视为一种已逝的历史遗迹，而是将其看作一种仍在运作的意识型态和观念系统。六十年代以后，在陈荣捷（Wing-Tsit Chan）和狄百瑞（Wm. T. de Bary）等人的推动下，儒学研究开始重视儒学内部的哲学性课题以及儒者的人格世界。而七、八十年代迄今，则又出现了一种新的趋向，即不仅视儒学为一种仍在支配人们行为的观念系统，而且将其理解为一种宗教性的传统。在此趋向内部，又可分为两种类型：一是从宗教性传统的角度对儒学本身所作的专门研究；一是在视儒学为一种宗教传统的前提下，对儒学和基督教等其它宗教传统所作的比较研究。当然，这两种类型有时又并非泾渭分明，而是常常交织在一起。
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