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“生活儒学”导论
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作者题记：此文是我尚未完成的专著《生活儒学》的“导论”部分，首发于此，特致谢忱。
生活儒学 [i] 在总体的致思进路上，是在与现象学——胡塞尔（E. Husserl）、舍勒（M. Scheler）、尤其是海德格尔（M. Heiddeger）——的平等对话中展开的。这种对话既非“以西说中”，也非“以中说西”，因为按照生活儒学的想法，任何现成地摆在那里的“中”（如所谓“中国哲学”）或者“西”（如所谓“西方哲学”）都是子虚乌有的东西。这种对话实质上是我们自己的生活的展开，亦即生活本身的一种显示形态。
这个总体致思进路分为三大步骤：破解—回归—构造。
生活儒学这种致思进路，表面看来似乎相当于胡塞尔、海德格尔那样的“奠基”（Fundierung / Gründen）。然而实际上，现象学的所谓“奠基”具有两种截然不同的观念：海德格尔接着康德讲的“形而上学的奠基”[1]，对于形而上学 [ii] 本身来说乃是外在的，亦即是从在形而上学之外的生存论分析中去寻求“形而上学何以可能”[2] 这个问题的答案，我们把大约对应于这种奠基的工作称为“形而上学的本源”问题；而在胡塞尔，“奠基”却是形而上学的内在的奠基，亦即是从在形而上学之内的先验意识之中来寻求解决“形而上学何以可能”问题，我们把大约对应于这种奠基的工作称为“形而上学的基石”问题。对于生活儒学来说，这两种“奠基”处在完全不同的层级上：基石作为基础，本身就是形而上学这座建筑的一个组成部分；而本源则是在形而上学之外、之下、支持着整个形而上学建筑的地基。这就是说，胡塞尔的意识现象学，将形而上学奠基于纯粹先验意识的本质直观，其实跟康德一样，是在用形而上学来为形而上学奠基，但我们知道，房子是不能为房子自身奠基的；[3] 而海德格尔所谓“基础存在论”的生存论分析，归根结底奠基于作为一种存在者的“此在”（Dasein），实质上仍然是一种主体性的设定，也就是说，实质上仍然还是一种形而上学。[iii] 此在之为主体性设定，是因为此在乃是“人”这样的“存在者”（Seiende），而非“存在”（Sein）本身。此在固然向来与存在本身发生着交涉，可是所有形而上学的主体性都与存在本身发生着交涉，这能说明什么呢？它能说明此在的本源性吗？显然不能。此在向来不是“向来”的，而是“后来”的。海德格尔之所以必须将此在设定为“向来”领先的，是因为他不可能从源始的存在本身推出此在；而这又是因为存在本身被设定为异在于生存的东西，即本来就是与此在无关的东西。这样一来，海德格尔的奠基观念在根本上就没有超越胡塞尔。
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