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当现代天主教神学为生命神学产生的理论准备
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摘要：天主教神学为适应生命科学技术的发展，在当现代出现了很大变化，以“梵二会议”为代表的革命性的伦理神学的对传统的颠覆和新理论建设，都为生命伦理学的诞生作了充分的思想准备，并影响了20世纪的道德哲学和人类文化。天主教神学家认为，圣经的一切表述，无论宗教的、世俗的、还是伦理的，都既是神圣的又是人类社会的，既是绝对的，又是相对的；具体的宗教生活与抽象的宗教教义有着根本的差异，福音为教会在形成过程中的产物，圣经曾有过删改、补充与变动，真正的信仰应表现在爱上帝和爱邻人的耶稣伦理；世人对神性的表述是有局限而又不可能完善的；神学应否定存在与生命科学技术相截然对立的终极启示与永无谬误的权威；应建立一种人道宗教伦理或爱之宗教伦理，作为神学化的生命伦理。“以上帝之爱作为宇宙秩序的根基，以人世之爱作为社会道德的原理，”这并非是个我之爱，而是面向全人类的普世博爱。医学与生命科学永恒地应以爱作为处理生活世界之价值问题的冲动，并应尽力区分出感性价值、生命价值、精神价值和宗教价值，对爱的价值的神学关照是基督教生命伦理最重要的使命。“上帝“的无限与绝对印映了人的生命存在的意义，人和人类最终现实，就是人性的价值；基督是一个具体的、人性的、历史的人，我们可以感觉到、接触到他的肉身，他给我们实在的亲和与影响；在发生人类学转向科技高度发达的当代世界，神学亦应作为人学，神学必须面向生活的全部，考察人的所有生命有关的问题；神学应用一种生命伦理的分析方法，解读耶稣行医的符号语汇，耶稣是凭借信仰力量进行医疗新方法的典范，并通过思想与精神征服一切不完美、痛苦与疾病的“医生”，其目的是为上帝之国度服务，以神恩解救人，从精神到肉体给人以完全的救助，这个从荷马与赫希俄德时代就使用的“奇迹”（thauma），是以生命伦理的行动显明的，在《新约》中这种对健康的向往已演化成一种信号，科学的背后总含有伦理的内容，没有信仰就没有完整的生命。
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