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本体论为何是诠释学？
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现代中文的哲学术语（其中相当一部分出自日本人之手）中，本体论被用来译Ontologie或ontology；而Ontologie的本义是关于存在（eon，Sein，being）的理论。所以这个词可以被译为存在论、本体论、有论、是论，等等，就看我们如何译eon、Sein或being了。另一个要点则是，eon这个词是古希腊文中系动词eimi的动名词的中性形式，因而存在或本体的问题与这种拼音文字的系词现象、也就是使用是的判断句这样的语言现象密切相关。
对于搞哲学的人来讲，特别是深受西方古典哲学影响的人来讲，“存在”似乎天然就应是最关键的一个哲学术语。其理由是：它执行着最普遍的（一切东西都是存在者，都含有着存在）、最高级的（高出存在者，无可理喻）的理智功能；没有存在，就一切都不存在，也就是一片黑暗，毫无意义；等等。于是，存在与思维的关系、存在的种类和性质、存在可不可以被认识、如何认识存在就成了哲学的最重要的问题。然而，我相信，对于那些与利马窦（M. Ricci,1552-1610）交往的明末清初的士大夫而言，对于清末初读洋玄学、洋理学的中国知识分子来讲，being或存在的问题必是个怪诞的问题，追究它似乎是在做一种叠床架屋的费力游戏。讲花红柳绿，语意已足，却偏要说个花是红的；柳是绿的。历史上讲天道、仁义、阴阳、自性、有无、理气不就是精微之学吗？何必非要围着存在作文章？
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