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民本与民主——先秦与古希腊关于政权基础问题比较
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正如人治与法治一样，民本与民主也是中西政治思想史上的一对重要概念。可以这样说，人治与法治，民本与民主就像两根柱子，分别支撑着中西政治思想两座大厦；又如两块磐石，分别为中西政治思想奠定了坚实基础。人治与民本相关联，法治与民主相统一，因而本章与前章关系密切，所以凡前章已阐述清楚的内容，本章不再论述或只是简要提及一下。民本与民主既有本质区别，又有一定的相同、相通之处，民本论的有些内容甚为精彩。但从根本上说，民本论已不符合现代政治潮流的发展趋势，民本走向民主是中国历史的必然选择。
第一节 先秦民本论
先秦政治家、思想家对于民的地位、性质及其作用的认识，是从民与神、民与君的关系中去认识的，大致经历了三个阶段，即由最初的重神轻民到重民轻神（或重民远神），再到孟子的民贵君轻论与荀子的君民舟水喻。这大体上也就是先秦民本论的思想发展过程。但严格说来，其中“重神轻民”并不属于民本论思想范畴。民本论思想的萌芽是从“重民轻神”开始的。但为了叙述方便，对先秦民本论不能不追溯到最初的重神轻民观念。
夏朝建国揭开了中国古代政治文明的序幕。但夏朝统治者视天帝为最高主宰而轻视民众力量。夏王朝灭亡后，商朝开明君主有鉴于夏朝灭亡的教训，对民众的力量有所认识，商王盘庚说：“重我民，无尽刘。”（《尚书·盘庚上》）所谓“刘”，《尔雅·释估》：“杀也。”即指伤害之意。整句话意思是说要重民、保民，不要让民众受到伤害。盘庚迁都即是为了臣民不受洪水的伤害。但当时的统治集团总体上仍然迷信天命和鬼神，《礼记·表记》说“殷人尊神，率民以事神”,表明殷人以神为本。商朝最后一位帝王纣王在面临灭亡时，还说：“呜呼！我生不有命在天？”（《尚书·西伯勘黎》）但是天并没有保住纣的王位，在牧野之战中，由于民众的阵前倒戈，商朝竟然被弱小的周王朝所取代。周初统治者在反思商朝灭亡的教训时，认识到了民众是决定王朝命运的关键力量，天命不可靠，民心才可畏，他们慨叹：“天命靡常。”（《诗经·大雅·文王》）周初统治者还将天命与民众结合起来，认为天命通过民意体现出来，所谓“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓中》），“民之所欲，天必从之”（《尚书·泰誓》逸文）。西周杰出的政治家周公提出了“敬天”、“保民”的德政思想。这是当时民本思想的最高表现。周平王东迁后，政治家、思想家们对于民众力量的认识更为清晰，天神的地位进一步下降。公元前706年，随国大夫季梁在与随君论述治国之道时提出：“所谓道，忠于民而信于神也。……夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。”（《左传·桓公六年》）虢国的大臣史嚣对民与神在政治中的作用进行了比较，他说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。”（《左传·庄公三十二年》）国家兴亡决定于民而非什么“神”，因为“神”也站在民的一边。这样，以往那种重神轻民观念就彻底转变为重民轻神了。春秋中后期，郑国政治家子产进一步提出“天道远，人道尔”（《左传·昭公十八年》）的思想命题，从而揭开了先秦诸子天人关系论的序幕，也意味着一个更为理论化、系统化的先秦民本论的到来。
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