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马克思哲学中的时间问题
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时间历来都是哲学研究中重要而又难解的问题。当今时代，随着现代科技的大发展，时间问题越来越成为人们世界观中的一个根本性要素。然而，对于马克思哲学当今哲学界关注的往往只是他的实践学说，而对其时间学说的研究，与其说是哲学的研究，毋宁说是物理学的研究，并且是近代前爱因斯坦的物理学研究。于是，对马克思时间学说的“哲学”研究成为一个近乎空白的领域，这也严重影响了我们 对马克思哲学思想的深入认识。
一、早期马克思形而上学的时间观
时间是哲学的永恒课题，对马克思哲学亦是如此。早在1841年的《博士论文》中，马克思就特别关注过“时间”问题，并专门设了一章来讨论“时间”。他认真反省了黑格尔的时间观，还以古希腊哲学家伊壁鸠鲁为知音，赞成把时间理解为“偶性之偶性”。
（一）时间问题就是感性问题，即人的问题
马克思认为，伊壁鸠鲁和德谟克利特哲学的一个重要区别在于：德谟克利特从原子的概念中排除了时间，伊壁鸠鲁则把时间看作“现象的绝对形式”。 而“人的感性就是形体化了的时间，就是感性世界 自身之存在着的反映”，同时“由于那自身反映的感性知觉是时间本身，这就不能超出时间的界限”， “所以人的感性就是一个媒介，通过这个媒介，就如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，并且点燃了现象界之光”。[1]这样，马克思就把时间、感性和事物（世界、现象界）紧紧联系起来，认为“事物的时间 性和事物对感官的显现是被设定为本身同一的东西”。换句话说，时间的问题就是感性的问题，也就是人的问题，即个人（体现为伊壁鸠鲁的个别“原子”）的问题，强调感性就是强调个人，个人是“现象世界之光”。
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